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POETRY, CONFLICT AND RECONCILIATION

POETRY, CONFLICT AND RECONCILIATION

First Transnational Literary Dialogue

A conversation with Ruth Padel

Bogota 13 August 2014

 

  1. GREEKS AND TROJANS

Homer’s epic poem The Iliad (8th c BC), first recorded poem of Western literature, describes a decisive phase in a 10-year war. The Greeks, camped outside Troy (south of today’s Istanbul), have plundered villages round Troy and besieged the city to get back Helen, “most beautiful woman in the world” (later interpreted as any universal masculine dream), wife of Menalaos. King Priam’s son Paris has abducted Helen and is living with her in Troy.

Both sides are sick of the war but both are controlled by a male code of “glory”. Troy’s best warrior is another son of Priam: Hector. He killed the friend of the best Greek warrior, Achilles, in combat. Achilles killed Hector and angry at his friend’s death, is pulling Hector’s corpse behind his chariot every day around Troy.

This is a cosmic war, the gods have favourites and take sides but all respected  Hector. They preserve his body and protect old King Priam in a dangerous midnight expedition to the Greek tents to ransom Hector’s body from Achilles. He loads a mule-cart with treasure, his wife urges him to pray before he sets out, he meets a god disguised as a Greek who guides him through the tents to Achilles’ door.

Priam came to Achilles, clasped his knees

and kissed his hands, those dreadful hands
which had killed so many of his sons. Achilles

looked at him in astonishment. They gazed at one another.

“Achilles,“ pleaded Priam, “Think of your father, back in Greece.

He is as old as me. He may well be harrassed

by people round about, with no son there to help.

But when he hears you’re still alive, his heart feels joy,

hoping he’ll see his dear son come back home from Troy.

But me – I’m doomed. I fathered fifty sons

but hardly one remains. Hector. the best, was guardian

of our city, protector of its people. You’ve just killed him

as he fought for his native land.  For his sake I’ve come

to the Greek ships: to win him back from you.
I’ve brought a ransom,  treasure beyond counting.

So Achilles, respect the gods, and pity me, remembering

your own father.  Two old men – but I’m more pitiful

because I´m doing what no mortal on this earth has borne:

kissed the hands of the man who killed my son.”

His words made Achilles want to weep for his own father.

He took Priam’s hand, he gently moved him back, and both

remembered victims of the war-god- Fighters

who had died. Priam wept aloud for man-killing Hector.

Achilles for his father and Patroclus.
The sound of their lamenting filled the tent.

Then Achilles helped the old man to his feet

feeling pity for that grey head and beard.

“Unhappy man, you´ve had to bear so many evils.
How did you dare come to the Greek ships, alone,

to rest your eyes on me,  when I’ve killed so many of your sons?

You must have a heart of iron.  But come, sit on this chair.

We are both feeling pain. But let our grief lie quiet

on our hearts.” He told his servants to wash the body

moving it away, so Priam wouldn’t see, and, heart-stricken,

be unable to contain his fury at the sight pf his dead son –

and Achilles’ spirit might get so aroused

he could break out and kill Priam,

disobeying the gods´ orders. His servants

washed the corpse. Wrapped it in a lovely cloak.
Achilles lifted it and placed it on a bier

and set it on the wagon. He called to his dear dead friend.

“Patroclus, don’t be angry that I´ve given Hector back.

HIs father brought a fitting ransom.” He ordered up a meal.

The old king looked at Achilles, admiring his size and beauty.

Achilles gazed at Priam, marvelling at his royal bearing and his words.

  1. ISRAELIS AND PALESTINIANS- AND THE RESONANCE OF THIS CONFLICT IN THE WEST

This extract from the poem ‘Facing East’, comes from Ruth Padel, Learning to Make an Oud in Nazareth, a collection about the Middle East, about conflict, how we are all conflicted in ourselves, and how our defence against conflict is human constructiveness: craftsmanship, creativity and “making things” – e.g. music and harmony as an image of peace. This poem begins “over here”, in UK. The poet examines a memorial to the British composer Benjamin Britten, a huge bronze shell facing the sea on the East coast of Britain, quoting a line from his opera Peter Grimes: “I hear the voices of the drowned”.

Facing East

I hear the voices of the drowned. Iron cloud

on the horizon splices day from night

like west from east. On the news

is flat-to-flat urban warfare in Aleppo

and air attacks on Gaza. Over here

in kitchens, at the Tuesday evening

pub quiz, on bus or underground

how quickly arguments flare up

even in England; even if we’ve never been

to what we call the middle of the east.

We identify. Some chasm through the centre

must be in and of us all: creatures of relation

and division, always wrong-footed by the past

on its bed of ice, the sub-tectonic clash

of ancient histories on common ground.

East or west, the first thing looting soldiers smash

(before starting on God’s perfect instrument,

the larynx) is an oud or violin.

What would we be without desire for form?

Pattern keeps us safe. We break the line

to shape it, string catgut over membrane,

set up a memorial to music

and turn it east to face the storm.

Voices of the drowned. I watch dawn

gild the sea to iridescence. Sea-birds arc

and squawk and flicker-print the air.

Breakers roar on draining shingle.

Palmetto patterns dint the waves

from grey to silver, hyacinth and jade.

Making is our defence against the dark.

  • NORTHERN IRELAND: CATHOLIC AND PROTESTANT

On 31 August 1994, the Provisional Irish Republican Army (Catholic, which was formd to break away from British sovereinty over Northern Ireland) announced a “cessation of military operations”. The President of the Irish Republic accepted the IRA statement as implying a permanent ceasefire. Many Protestants in Northern Ireland (“Unionists”, who want Northern Ireland to stay in the Union with Great Britain) were sceptical. There followed months of disputes about the ceasefire’s permanence, and whether parties linked to paramilitaries should be included in talks, Protestant bombings and shootings, and punishment beatings from both sides, continued. But the peace process was visible from that date. On the Saturday after the IRA announcement, the Northern Irish poet Michael Longley, published this poem in the Irish Times.

Ceasefire

Put in mind of his own father and moved to tears
Achilles took him by the hand and pushed the old king
Gently away, but Priam curled up at his feet and
Wept with him until their sadness filled the building.

Taking Hector’s corpse into his own hands Achilles
Made sure it was washed and, for the old king’s sake,
Laid out in uniform, ready for Priam to carry
Wrapped like a present home to Troy at daybreak.

When they had eaten together, it pleased them both
To stare at each other’s beauty as lovers might,
Achilles built like a god, Priam good-looking still
And full of conversation, who earlier had sighed:

‘I get down on my knees and do what must be done
And kiss Achilles’ hand, the killer of my son.’

Thank you for sharing and reimagining experiences of reconciliation and healing in our Transnational Literary Dialogues!

Ruth Padel is an award-winning British poet and writer, Poetry Fellow at King’s College London, Fellow of the Royal Society of Literature and Council Member for the Zoological Society of London.

Rodeemos el Diálogo (ReD) is a transnational network of Colombians and friends of Colombia supporting the negotiated solution to the Colombian conflict and building a culture of dialogue to ensure a long lasting peace in Colombia. Visit our website www. Rodeeemoseldialogo.org and  follow us on Twitter @RodeemosDialogo

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Reconciliación para vivir juntos

Tomado de Semana: http://www.semana.com/nacion/articulo/reconciliacion-colombia-una-iniciativa-para-vivir-juntos/377338-3

El primer encuentro de Reconciliación Colombia mostró que, aun en medio del conflicto armado, en los territorios hay docenas de iniciativas exitosas en marcha

Por primera vez en Colombia, regiones tan distintas y distantes como Antioquia y Putumayo se sentaron a discutir qué es reconciliación y a compartir sus experiencias. De Caquetá a Chocó, de Chaparral y Neiva a Apartadó y San Carlos, los representantes de sesenta organizaciones sociales, empresas y gobiernos locales se reunieron la semana pasada en Medellín, junto con medios de comunicación y organismos internacionales, en el primero de los cinco encuentros de Reconciliación Colombia, el proyecto que busca poner al país a hablar de cómo vivir en paz.

En tres paneles a lo largo del miércoles 12, funcionarios de los gobiernos locales, grandes y pequeños empresarios y miembros de organizaciones de la sociedad civil contaron qué están haciendo en sus territorios en materia de reconciliación, y una gran mesa redonda discutió cómo poner esas experiencias en común y qué lecciones extraer para reforzarlas y replicarlas.

Los tres –gobierno local, empresa privada y sociedad civil– son los pilares del proyecto Reconciliación Colombia, promovido por los principales medios de comunicación del país, una larga lista de empresas, varios  organismos internacionales y representantes de la sociedad civil. La idea es que en las regiones de Colombia ya existen toda clase de iniciativas que muestran caminos para que la sociedad viva en paz. Una investigación de varios meses encontró cerca de 400 de ellas que, de una u otra forma, son fórmulas exitosas de reconciliación entre individuos o comunidades, de la gente con el Estado, entre víctimas y victimarios y muchas otras.
Ahora, el proyecto busca poner en común esas iniciativas, promoviendo cuatro encuentros entre las grandes regiones del país y uno, nacional, en Bogotá. El primero fue el de Medellín.
Allí se habló de experiencias individuales, como la de César Montealegre, empresario y finquero de Caquetá –cuya emotiva intervención cerró el evento–, que desde hace ocho años tiene como empleado de confianza a un integrante del frente tercero de las Farc, que lo tuvo secuestrado durante ocho meses en 1999; y la de Manuel Palacios, desplazado de Carepa, Urabá, quien mediante el deporte y la cultura promueve la convivencia en la Comuna 8 de Medellín. Se expusieron procesos colectivos como el que ha llevado a 60 familias de Putumayo a reemplazar exitosamente el cultivo de coca por el de pimienta, y a eliminar la cadena de intermediarios para vender directamente su producto a empresas como la cadena de restaurantes Wok; el exitoso proceso de retorno y desminado en San Carlos, Antioquia, que devolvió a sus vidas a más de 13.000 personas; el ejemplo de ToliPaz, uno de los 22 programas de desarrollo y paz que viene trabajando hace años con las comunidades del sur de Tolima; o las diversas iniciativas en las que están involucradas las diócesis locales.
Se presentaron proyectos de gobierno como Preparémonos para la Paz de la Gobernación de Antioquia, que busca alistar al departamento para el fin del conflicto armado, y planes de la empresa privada como los de reconciliación que promueve Nestlé en Caquetá y otros lugares. Se habló de proyectos como Caguán Vive, que tiene una agenda de paz hacia el posconflicto y el objetivo de participar activamente en la política local en San Vicente del Caguán.
Representantes de grandes empresas –estaban, entre otros, David Bojanini, del Grupo Sura; Manuel Andrés, de Nestlé; Sergio Vélez, del Grupo Diana; Luis Fernando Rico, de Isagen– conversaron con las organizaciones. Rico, de Isagen, dijo: “Tenemos que ser conscientes de que hoy en día en Colombia los empresarios deben redefinir su rol, o tener el rol que siempre debieron tener: que la creación de riqueza se haga bajo principios y éticamente y se aporte al desarrollo social y la conservación del planeta”. Lucía González, del Museo Casa de la Memoria de Medellín, les dijo: “Creo que no hay que pedirles caridad. Solo que cumplan con dar trabajo digno. Y que eliminen las barreras de ingreso: son muy poquitas las empresas que dan trabajo a afros, indígenas, poblaciones LGTBI”.
Hubo no poco debate sobre qué es reconciliación. Un concepto que, como dijo María Victoria Llorente, de la Fundación Ideas para la Paz, al hacer las conclusiones del evento, “tiene multiplicidad de interpretaciones y no es una sola”.
Para muchos, en especial las víctimas, implica verdad, sin la cual es muy difícil reconciliarse. Para otros, perdón. Representantes de comunidades afro o indígenas dijeron que es imperioso reconocer a sus autoridades étnicas y sus derechos, no formalmente sino de verdad. Otros plantearon la responsabilidad del Estado: “El primer paso que el Estado debe cumplir para generar confianza de reconciliación es cumplir su deber de garantizar los derechos de la gente. Debe haber un compromiso inmediato, radical de que no puede haber más víctimas generadas por agentes del Estado”, dijo Óscar Prieto, coordinador de Caguán Vive.
Entre las conclusiones de este inédito intercambio entre regiones, se destacaron cinco. Uno: la paz se construye en los territorios y es allí donde debe ponerse el énfasis. Dos: la reconciliación no puede ser impuesta y debe partir de la gente. Tres: no se trata solo de reconciliación entre víctimas y victimarios, sino de un proceso de toda la sociedad. Como dijo Evelio García, exsecretario de Gobierno de Chaparral, “la reconciliación no debe ser solo un tratado romántico de no agresión; debe ser un cambio de comportamiento”. Cuatro: para sacarla adelante es esencial la alianza entre los gobiernos locales, las organizaciones sociales y las empresas.
Cinco: muchos coincidieron en que la reconciliación implica también ocuparse de los problemas históricos que arrastra la sociedad. Como lo planteó Deicy Elena Bermúdez, de FedeAfro, una organización de Chocó: “Asumimos que el conflicto, en su noción más amplia que la de conflicto armado, es completamente natural. La reconciliación debe atacar lo que facilita que el conflicto sea natural y permanente; hay que atacar las causas primarias del conflicto”.
La discusión apenas comienza. El próximo encuentro, que congregará a Nariño, Cauca, Valle, Boyacá y Bogotá, será el 26 de febrero, en Cali.

La humanización del conflicto: un paso necesario en los procesos de paz

Tomado de: Revista Semana

Por Wilson López-López

No es cierto que los colombianos sean violentos por naturaleza. Exijamos e imploremos humanizar a los actores de la guerra, otro principio para la reconciliación y la paz.

Una estrategia usada en la guerra por quienes manejan la comunicación es convertir a los combatientes y víctimas en cifras. Por esta razón, es frecuente que en los medios de comunicación escuchemos noticias como “15 policías o miembros de las fuerzas militares muertos, 10 guerrilleros dados de baja, 15 campesinos asesinados, 5 miembros de las Bacrim o paramilitares muertos…”. Se disfraza la muerte con números o con palabras, se oculta lo que hay debajo de estas: el dolor, el sufrimiento, el vacío de hijos, madres, esposas, amigos y personas con las que se ha compartido la vida. Y lo que resulta de todo esto  es  desesperanza, desconcierto, ira, odio  y sentimientos de venganza.

Sin importar el lado del que se esté, los grupos armados se construyen con hombres y mujeres que en su mayoría pierden su nombre; deben perderlo para poder matar a otro con una identidad que no es la suya sino la del grupo al cual pertenecen y en muchos casos lo cambian;  esa es una de las razones para que conozcamos a muchos de estos hombres violentos con “alias”. En otros casos, cuando lo conservan, están cubiertos por el nombre de un grupo que legitima sus acciones violentas.

Lo terrible de esta doble condición es que  sí víctimas y victimarios no tienen nombre, ni seres que aman, ni historias de cuidado por otros, es fácil cubrir de asimetría el dolor  y legitimar la violencia contra otro que es un semejante.

Es más fácil matar a otro sin nombre, es más fácil ordenar una masacre si los otros no tienen identidad personal, ni vida, ni seres queridos. Es más fácil, sí son números o palabras  que rotulan en forma negativa al semejante; es más fácil naturalizar la muerte cuando ésta no tiene rostro.  

Para matar no es necesario ser un asesino por naturaleza o tener un perfil psicológico de asesino, “enfermo” o poseído por el “demonio”. Seguramente en los grupos armados hay muchos hombres que tienen esos perfiles que han sido construidos por años de violencia desde la infancia, pero en su gran mayoría quienes conforman los grupos armados son personas comunes y corrientes que son llevados a perder su identidad individual para construir una identidad grupal. Esto es lo que permite que hombres pacíficos se conviertan en asesinos y que miles de nosotros como ciudadanos, también pacíficos, terminemos por legitimar o justificar el uso de la violencia contra otro ser humano.

Zimbardo en un experimento clásico en psicología social mostró como un grupo de hombres educados y sin historias de vida disfuncionales, de clase media alta  (estudiantes de la Universidad de Stanford), podían en pocos días cometer actos de violencia y abuso de poder contra sus semejantes, al ser sometidos a un ambiente y a unas reglas en las que ellos perdían su identidad personal; los actores tenían un disfraz (uniformes que incluían gafas oscuras) y se les entregaba un papel que deberían seguir (carceleros o  prisioneros) con el cual  se debían comprometer y, por último, se les daban un conjunto de reglas que les asignaba poder a unos sobre otros; los prisioneros también perdían identidad (solo tenían uno de sus nombres y un número con el que se identificaban) y aun cuando todos sabían que era un simulacro, el terrible descubrimiento fue que los que jugaban el rol con poder perdieron el control y empezaron a abusar y a ejercer la violencia contra quienes tenían menos poder.

Este terrible hallazgo ha sido corroborado por otras investigaciones (Bar-Tal, Tajfel, Sabucedo, Barreto, Alzate, Borja y López, entre otros) y nos permite concluir que si construimos contextos donde se legitime el abuso de poder, se deshumanice a los semejantes (autoritarismo o democracia cooptada); se impongan reglas arbitrarias para regular las relaciones (justicia deslegitimada y abusadora); se destruya la identidad individual crítica y se construya una identidad acrítica o fanática entorno a un grupo  que no respete la vida o las creencias de los otros, se  termina por construir asesinos que naturalizan y justifican su violencia. Zimbardo confirmó -en solo 6 días- que las situaciones y los contextos son determinantes en la producción, el mantenimiento y la legitimación de la violencia.

Desafortunadamente, se nos ha convencido que la bondad o la maldad son características intrínsecas de los individuos y no lo son.  El comportamiento es el resultado de esa compleja dinámica entre biología y ambiente. En el caso de los humanos, el contexto que construimos en nuestra cotidianidad es determinante en todo lo que hacemos.  No se trata de unos individuos buenos o malos por naturaleza sino de reconocer el poder de las redes y los sistemas sociales, la forma como las situaciones que propiciamos y mantenemos por acción u omisión terminan por configurar el comportamiento violento.

Debemos identificar, denunciar y oponernos a situaciones o contextos donde se legitimen acciones que dañen la vida, en los que se naturalice, se haga cotidiana la muerte;  debemos pedir, exigir  que las víctimas “todas” tengan historia, rostro y nombre.  No más noticias donde los muertos son solo números o rótulos;  debemos mencionar sus nombres y, si las personas cercanas lo permiten, que su dolor se conozca, debemos humanizar la guerra y a sus actores, incluso a los que consideramos responsables.

No más actores intelectuales y materiales anónimos, sabemos que aun nuestro país tiene muchos victimarios en la oscuridad que abusan del poder bajo cualquier mascara ideológica o  política (tal como afirma Collier, “con un trasfondo económico”). A todos los actores debemos pedirles  que se detengan, (así parezca una ingenuidad, un pedido en el vacío), que no incentiven la violencia ni con acciones, ni con discursos.  A los seres queridos de estos actores (madres, padres, hermanos, hijos e hijas, a todas las personas que los aman y que ellos aman) les debemos pedir que, por el dolor que se sigue causando, pidan que se detenga la muerte.  

Cada uno de nosotros que vivimos en este país cubierto por más de 50 años de muertos, no permitamos que los discursos que buscan deshumanizar las víctimas y los actores de la guerra logren su propósito. No es cierto que los colombianos o ningún grupo sea violento por naturaleza.  Exijamos e imploremos humanizar a los actores de la guerra.  Este es otro principio para la reconciliación y la construcción de una cultura de paz.   

*Grupo Lazos sociales y Culturas de Paz. Profesor asociado Pontificia Universidad Javeriana. Editor Universitas Psychologica. Correo electrónico: lopezw@javeriana.edu.co. Twitter: @WilsonLpez9